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<14.11>

孔子见老聃归,三日不谈。弟子问曰:“夫子见老聃,亦将何规哉?”孔子曰:丁香妈妈“吾乃今于是乎见龙!龙,合而成体,散而成章,乘首云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋,予又何规老哉?”子贡曰:“然则人固有尸居而龙见,雷志而渊默,发动如天地者乎?赐亦可得而观乎?”遂以孔子声见老聃。老聃方将倨堂而应,微曰:“予年运而往矣,子将何以戒我处?”子贡曰:“夫三皇五帝之治天下不同,其系声名一也。而先生独以为非圣人,如何哉?”老聃曰:“小子少进!子何以谓不同?”对曰:“尧授舜,舜授禹。禹用力而汤用兵,文王顺纣而不敢逆,武王逆纣而不肯顺,故曰不同。”老聃曰:“小子少进!余语女三王五帝之治天下。黄帝之治天下,使民心一,民有其亲死不哭,而民不非也。尧之治天下,使民心亲,民有为其亲杀其杀而民不非也。舜之治天下,使民心竞,民孕妇十月生子,子生屌丝影楼五月而能言,不至乎孩而始谁,则人始有夭矣。禹之此刻天下,使民心变,人有心而兵有顺,杀盗非杀,人自为种而天下瑞士,西安美食,滑雪耳。是以天下大骇,儒、墨皆起。其作始有伦,而今乎妇,女何言哉!余语女,三皇五帝之治天下,名曰治之,而乱莫甚焉。三皇之知,上悖日月之明,下睽山川之精,中堕四时之施。其知憯于蛎虿之尾,鲜规之兽莫得安其性命之情者,而犹自以为圣人,不可耻乎?其无耻也!”子贡蹴蹴然立不安。

<白话>

孔子拜访老聃回来之后,整整三天不讲话。弟子问他说:“老师去拜访老聃,可曾提出什么规劝呢?”孔子说:“我到现在才在那儿见到了龙!龙,合起来成为一个整体,散开来成为锦绣文章,驾着云气,翱翔于天地之间,我张着口不能合拢,我又有什么可以规劝老聃的呢?”子贡说:“难道真有安居不动而活力展现,沉静缄默而声势浩大,发动起来有如天地那样无所不包的人吗?我也可以去看他吗?”于夹枕头是他以孔子的名义去拜访老聃。老聃正坐在大堂上接待他,轻声说:“我年纪老迈了,你有什么指教吗?”子贡说:“三皇五帝治理天下各不相同,而声名相继却是一样的。只有先生认为他们不是圣人,这是什么缘故呢?”老聃说:“年轻人,上前一点!你为什么说他连文胜们各不相同?”子贡回答说:“尧让位给舜,舜让位给禹,禹用力治水而汤用兵讨伐,文王顺从商纣而不敢违逆,武王违逆商纣而不肯顺从。所以说他们各不相同。”老聃说:“年轻人,上前一点!余爱绕梁我来告诉你,三皇五帝是怎么治理天下的。黄帝治理天下,使民心淳一,人民有双亲过世而不哭的,但是大家并不认为不对。天生圣手尧治理天下,使民心相亲,人民为了孝亲而对别人有差别待遇,但是大家并不认为不对。舜治理天下,使民心竞争,孕妇十个月生产,孩子生下五个月就会女社长说话,不满周岁就懂得分辨别人,于女人的性是人开始有短命早死的。禹治理天下,使民心多变,人各怀心机,刀兵顺势而出,杀盗贼不算杀人,人们自成族群争夺天下,于是天下人大为惊慌,儒家、墨家纷纷兴起。诅咒女王鱼这些治理开始时还有秩序,现在却背道而驰,你有什么话说呢!我告诉你,三皇五帝治理天下,名义上说是治理,其实是作乱莫此为甚!三皇的治理,在上遮蔽了日月的光明,在下摧毁了山川的精华,在中破坏了四季的运行。他们的心智比蝎子的尾端还恶毒,以致连微小的动物都无法安顿其性命的真实状态,这样的人还自以胡歆儿为是圣人,不是可耻吗?真是无耻啊!”子贡惊惶得站都站不稳。

<解读>

《史记》的《孔子世家》与《仲尼弟子列传》都曾记载孔子问礼于老子,得到不少教训。孔子形容老子之后因为太震撼,三天不说话。孔子所学的都是古代的经典,一路传递下来,而道家则是老子自己觉悟出来的,不是全以传统为依据,所以西方学者提到道家,说它具有“革命性”。我多年前在美国读书时,看到有人以“革命性”形容道家,所以十分困惑,道家主张不争、无为、顺从,怎么会有革命性?后来才发现,道家把天换成道,天变成天地的天,是相对的,而道是绝对的道;孔子以前的天是绝对的天,天生万物,老子救君缘却说道生万物。所以,西狂峰战豪方人研究中国学问有个好处——旁观者清。但西方人所说的革命不是为了革命而革命,而是说天的最根本意涵被忽略了,所以百姓才会说上有天,而人间有天子。问题是人间的帝王如果不做好事,百姓就会抱怨天,《诗经》就有许多内容在抱怨天,譬如《诗小雅正月》中说:“民今方殆,视天梦梦。”天本来是正义的,但天子失德,所以也就被连累了。天的超越性被天子所影响,所以老子认为,如果深入探讨根源,天不应该被人所影响,才提出“道”。因此,孔子向老子请教,听了他的话之后,自然如雷贯耳,因为他得到智慧,不再是从人类相对的天之下寻找出路。

孔子的学生平日接受他的教导,所以天真地以为孔子能够规劝老子,不知人外有人,天外有天。而孔子的回答也生动地描绘出好学的可爱之处。请教别人没什么可耻的,强不知以为知才是可耻。孔子在庄子笔下“不懂,就请教人”的形象,反而符合danejones一般人的需要。

孔子用龙形容老子的伟大很贴切,就比如你是用来装水的杯子,千万不要以为自己就知道水是什么,因为你还没见到大海。所以孟子才会说:“观于海者难为水,游于圣人之门难为言。”(对于看过大海的人,很难告诉他什么是水;在圣人门下听过圣人的话,要再向他说什么言论已经很难了。)所以,孔子非常谦虚地说明,自己怎么可能向老子规劝呢?

子贡是孔子门下的高材生,他很不服气,当然他能说出“塔克肯德基尸居而龙见,雷声而渊默,发动如天地者”的描述也不简单。

本段以“三皇五帝”指春秋时代以前的政治领袖,所以举例时可以从黄帝直到周武王。子贡与老聃的对话内容,代表儒家与道家对这些先王的评价。

黄帝、尧、舜、禹的治理,分别是使民心“一,亲,竞,变”,成效是每况愈下。老聃认为统治者方面要蒋瀼负主要与唯一的责任,这一点值得商榷。究竟是因为在上位者的治理方式导致人民的改变,还是因为百姓扎伊根的状况,使得统治者必须采用某些方式去治理?尧舜好心治理天下,结果造成天下大乱,还是天下乱了之后,尧舜才去治理?当然是乱了才需要治,但是这个问蝶化丁次题就像鸡生蛋、蛋生鸡循环不已。“一”代表整体,在整体中就没有比较。两个人才能相亲,代表人与人之间已经不同。到舜的时候,为分出高下竞争出现了,于是父母开始给孩子压力,殊不知孩子的聪明各有方向。

“杀盗非杀”一语曾见于《荀子正名》与《墨子小取》,可见此为战国时代的一般观念。问题在于,谁决定什么人是“盗”?再者,“杀盗非杀”若可成立,所有做过坏事的人不是丧失人权了吗?而谁又不曾做过坏事?在这样的观点下,人何须改过?譬如,宋朝学者因为要对抗当时社会盛行的佛学,所以各个武装起恋玉响来,随时要批评佛学与道家,反而显得过于狭隘;清朝时的学者就批评宋北京太平间守夜员急招朝学者“以理杀人”。任何人被判死刑,背后都有不为人知的故事,都还能为他做些辩护,但“以理杀人”却是先界定什么是“人”的道理。假设先主张孝顺才是人,那么,不孝顺就不是人;这样的话,我杀了一个不孝顺的人,等于我没有杀人。一个人在“理”上被杀,死了之后不会有人帮他辩护,他的委屈就是不被当成人,所以他被杀是活该。这也正是清代学者戴震说的:“酷史以法杀人,后儒以理杀人,浸浸乎舍法而论理,死矣,更无可救矣。”其他的原因造成杀人还情有可原,但因为不忠、不义、不孝而被杀,是毫不留情。在这样的社会下,要处决一个人,先为他安个罪名,这个罪名不见得是因为他做了什么事,只因为他不合乎什么理,就不合于人的资格,所以该杀,就类似此处所说的杀盗非杀。

庄子把儒家与墨家放在一起批评,是要告诉子贡历史的演变并非儒家所说的版本。本来在谈黄帝时还算好,但正因为黄帝想要治理天下,于是有以而为,想要以人力改变自然,所以造成灾害,这才是庄子欲批评之处。

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